Estou fazendo uma campanha para ajudar as vitimas do desastre natural que ocorreu em Santa Catarina, esta aqui o meu apelo ajudem como puderem.
Como podemos ajudar essas pessoas que tanto precisam que nossa solidariedade:
Contatos em cada estado:
- CEDEC/RS - Coordenadoria Estadual de Defesa Civil do Rio Grande do Sul
http://www.defesacivil.rs.gov.br/ Fone: (51) 3210-4219
- DEDC/SC - Diretoria Estadual de Defesa Civil de Santa Catarina http://www.defesacivil.sc.gov.br/
Fone: (48) 4009-9816
- CEDEC/PR - Coordenadoria Estadual de Defesa Civil do Paraná http://www.defesacivil.pr.gov.br/
Fone: (41) 3212-2915
- SEDEC/RJ - Secretaria de Estado da Defesa Civil do Rio de Janeiro http://www.defesacivil.rj.gov.br/
- CEDEC/SP - Coordenadoria Estadual de Defesa Civil de São Paulo http://www.defesacivil.sp.gov.br/ Fone: (11) 2193-8888 - Coordenadoria Municipal de Defesa Civil - São Paulo - Telefone: 199 Cruz Vermelha - São Paulo - Telefone: 11-5056-8665 / 5056-8664 / 5056-8667
-CEDEC/MG - Coordenadoria Estadual de Defesa Civil de Minas Gerais http://www.defesacivil.mg.gov.br/
Fone: (31) 3236-2111
- CEDEC/ES - Coordenadoria Estadual de Defesa Civil do Espírito Santo http://www.defesacivil.es.gov.br/
Fone: (27) 3137-4441
- SIDEC/DF - Sistema de Defesa Civil do Distrito Federal http://www.defesacivil.df.gov.br/
- CEDEC/MS - Coordenadoria Estadual de Defesa Civil de Mato Grosso do Sul http://www.defesacivil.ms.gov.br/
Fone: (67) 3318.1078
- CORDEC/BA - Coordenadoria de Defesa Civil do Estado da Bahia http://www.defesacivil.ba.gov.br/
Fones: (71) 3115-4228/ 3371-6691/ 3371-9874
Contas bancárias:
Para quem preferir ajudar em dinheiro, a Defesa Civil de Santa Catarina informa que há contas bancárias para receber doações. As contas são:
- Banco do Brasil Agência: 3582-3 Conta corrente: 80.000-7
- Besc Agência: 068-0 Conta Corrente: 80.000-0
- Caixa Econômica Federal Agência: 1877 operação 006 conta 80.000-8
- Bradesco Agência: 0348-4 Conta Corrente: 160.000-1
- Itaú S/A Agência: 0289 Conta Corrente: 69971-2
O nome da pessoa jurídica é Fundo Estadual da Defesa Civil, e o CNPJ é 04.426.883/0001-57. Segundo o governo estadual, o dinheiro arrecadado será usado para compra de mantimentos que serão distribuídos entre os moradores das cidades que tiveram alagamentos e deslizamentos.
Cadastro de voluntários: A Defesa Civil informa que o cadastro de voluntários, como médicos, enfermeiros e outros profissionais, pode ser feito no site da Secretaria de Saúde: http://www.saude.sc.gov.br/
Itens mais importantes:
A Defesa Civil de Santa Catarina fez a lista do que os desabrigados pela chuva mais precisam. A lista é a seguinte, por ordem de importância:
- Água potável
- Alimentos prontos (bolachas, biscoitos, barras de cereais, latas de sardinha e carne enlatada, salsicha e outros mantimentos de fácil manuseio e não perecíveis)
- Material de higiene pessoal, como escovas e pasta de dente, sabonetes, absorventes femininos e fraldas descartáveis
- Produtos de limpeza
Cuidados para a doação: A Defesa Civil recomenda cuidados para quem pretende fazer as doações:
- Os alimentos devem estar dentro do prazo de validade e com a embalagem intacta. De preferência, devem ser não-perecíveis;
- Colchões e roupas de cama devem estar em bom estado de conservação, limpos e prontos para utilização;
- Roupas e calçados também devem estar limpos e em condições de uso. Sapatos devem estar amarrados entre si (pé direito com esquerdo) e a numeração deve ser marcada do lado externo com caneta;
- Utensílios domésticos devem estar funcionando e bem conservados.
Aqui esta o meu apelo, eu ajudei ajude também.
Olhe para esses irmãos que tanto precisam de nossa ajuda.
Fonte: Fantastico. http://fantastico.globo.com/Jornalismo/FANT/0,,MUL884164-15605,00.html
Instumentos Mágicos
Os instrumentos mágicos são objetos ritualisticos pessoais e usados para canalizar suas energias e redireciona-las, o instrumento mais importante de todos e você o Bruxo ou a Bruxa, pois a sua intenção e suas energias é o que determina o resultado de qualquer Ritual.
O Athame: É uma faca ritualística normalmente de cabo preto (tradicionalmente sim mais nem todos os Athames são de cabo preto), o Athame é um instrumentos mágicos muito pessoal, no qual requer um determinado cuidado, ele deve se ajustar confortavelmente na sua mão. Ele é usado para lançar o circulo magico, para redirecionar as energias, para traçar emblemas no ar e para controlar e banir maus espíritos
O Caldeirão: Ele é um instrumento muito usado nos rituais e feitiços, ele representa o útero da grande mãe da onde tudo se transforma e tudo nasce, é aconselhável ele ter os três pés, lembrando as três fases da Deusa, representando a Grande Mãe Natureza, pois representa os quatro elemento da Natureza, a Agua e o Fogo que a ferve, as ervas que representa a Terra, e o Ar representado pelo vapor que sai do fervor da água e das ervas, esse é só um exemplo da sua representatividade com os elementos, Ele é o símbolo principal das Bruxas tendo grandes mistérios, acompanhando-as por séculos. O Caldeirão é utilizado para fazer porções, queimar incensos e vários outros propósitos. Também muito utilizado como objeto advinhatório, alguns bruxos enchem ele de água e usam-no como espelho mágico, para poder ter a visão do passado e do futuro.
Vestimenta ou o Traje Ritualístico: Muitas bruxas preferem se "vestir de Céu" (nua ) mais isso é opcional, algumas bruxas se vestem com túnicas e capas( espécie de roupão usado para práticas de rituais), vestidos e jóias, mais utilizam a vestimenta exclusivamente para rituais. o mais importante é você se sentir a vontade e se concentrar no ritual, seja qual for, estar inteira (corpo e mente) é o mais importante.
Espada Cerimonial: Simboliza o Deus e representa o elemento fogo, assim como Athame é um instrumento de muita força, utilizada para lançar o circulo mágico, direcionar as energias, e para controlar e banir maus espíritos, a espada cerimonial é um símbolo de força da bruxa, pela grandiosidade do seu poder não é aconselhável ser utilizado por qualquer pessoa.Bom que tenha bainha e seja desembainhada apenas para ser utilizada, e não é aconselhável que o cabo seje apenas de metal o bom que tenha um material isolante, por ser um objeto pessoal o cumprimento ideal é que ela toque ao chão sem que você se curve.
Livro das Sombras: conhecido também como do livro negro, ele é um livro pessoal que usado por todo coven ou por uma única bruxa, ele é o diário da bruxa nele contem alguns segredos da bruxa, suas porções, encantamentos e seus resultados, rituais, sonhos, enfim tudo mais que a bruxa achar importante,Usado pelo covem ele é mantido pela alta sacerdotisa ou pelo Alto Sacerdote. Quando a bruxa morre o livro pode ser passado para os filhos ou netos.
Vassoura Magica: É símbolo do magistério feminino e das forças purificadoras da natureza. você pode começar a varrer o espaço onde vai ter o ritual, pois a vassoura Magica é usada para limpar as energias negativas, ela representa o Deus e a Deusa, o Deus representado pelo cabo e a palha representa a Deusa. Bruxa sem vassoura não é Bruxa, você pode comprar ou fabricar sua própria vassoura.
Bolline: Ele é usado para corte de ervas, auxilia na fabricação de amuletos e talismãs, normalmente é de cabo branco, alguns em forma de foice, ele é usado para trabalho não para rituais, é um instrumento opcional, muitos bruxos preferem usar o Athame para esta função.
Cálice: Ele simboliza o elemento água, também conhecido como vaso sagrado, assim como o caldeirão, representa o principio feminino, o útero da Deusa. Antigamente usava-se cálice de prata, nos tempos atuais, são usados de cristal, ouro, metal, madeira, concha, chifre entre outros materiais. Normalmente usa-se 2 cálices um para colocar agua (elemento permanente no altar) e o outro para Vinho sagrado.
Buril: É um instrumento com ponta de ferro usado para gravar nome, números entre outros símbolos sagrados em seus objetos e instrumentos mágicos para torna-los ainda mais pessoal.
Pentagrama ou Pentáculo: Um dos símbolo sagrado mais utilizado em rituais, uma estrela de cinco ponta, cada ponta representa um dos quatro elementos da natureza terra, fogo, ar e água e a ponta principal acima simboliza o espírito. Muitas bruxas usa-0 como pingente, para simbolizar sua religião e proteger-se já que ele é um talismã de proteção muito eficiente, ele pode ser feito de vários matérias, como metal, ouro, prata, bronze, cobre entre outros materiais, e um dos principais elemento do Altar mágico, também é muito pendurados em portas e janelas para trazer proteção ao ambiente.
Chave Mágica: Ela é um instrumento de sorte e proteção, usando matérias que a natureza oferece como gravetos, folhas entre outros materiais, faça sua própria chave, o mais bonita que puder pois ela te ajudará a abrir todas a porta , sempre que tiver um desejo imagine-se pegando a chave e abrindo a porta e visualizando seus desejos, pendure-a na porta de seu quarto para protege-lá.
Sino Mágico: Usado para abertura e fechamento dos rituais e Sabbaths, para invocar deidades, invocar ou afastar espíritos, para interromper tempestades, em funerais usados para homenagear os que partiram, ele pode ser feito de cristal, metal, latão, prata entre outros matérias.
Espelho Mágico: Tradicionalmente ele nunca deve ter sido usado para outros fins, utilizados para fins divinatórios, exercícios mágicos, feitiços e meditações. Existe também o espelho Negro este nunca poderá entra em contato com a luz do dia, geralmente guardado envolvido em um pano negro de seda.
Varinha, vareta ou bastão de fogo: Este é um dos instrumentos mais importante para uma bruxa pois ele direciona as energias, invocar as Deidades, desenhar símbolos no chão. Ela é símbolo de força, vontade e poder. Este instrumento e relacionado ao elemento fogo(pois tradicionalmente feito de madeira, a madeira alimenta o fogo), você pode comprar ou fabricar seu próprio bastão feito de madeira, alguns mais sofisticados de metal com a ponta de cristal. o mais importante e você se indentificar com a sua varinha.
***Nunca se esqueça seus instrumentos mágicos são pessoais, antes de usar você deve consagra-los.
Thanksgiving Day
Thanksgiving Day ou Dia de Ação de Graças
Em 1621, o colonos Plymouth e índios Wampanoag compartilharam uma festa Outono colheita, que é hoje reconhecida como uma das primeiras celebrações do Dia de Ação de Graças colónias. Esta refeição colheita tornou-se um símbolo da cooperação e interação entre colonos e Inglês Nativos Americanos. Embora esta festa é considerada por muitos a comemoração do primeiro Dia de Ação de Graças, que era realmente em sintonia com uma longa tradição de celebrar a colheita e dando graças a uma bem sucedida graça de culturas. Grupos Nativos Americano em todas as Américas, incluindo o Pueblo, cherokee, Creek, e muitos outros festivais organizados colheita, danças cerimoniais, e outras celebrações de agradecimento ao longo de séculos antes da chegada dos europeus na América do Norte. Os historiadores também registrou outras cerimonias de agradecimento entre os colonos europeus na América do Norte, incluindo os colonos britânicos, em Berkeley Plantation, Virgínia. Neste local próximo ao rio Charles, em Dezembro de 1619, um grupo de colonos britânicos liderado pelo Capitão John Woodlief knelt em oração e prometeu "agradecimento" a Deus pela sua chegada saudáveis após uma longa viagem do outro lado do Atlântico. Este evento foi reconhecido por alguns estudiosos e escritores como o primeiro Dia de Ação de Graças oficial entre colonos europeus no registro. Quer esteja em Plymouth, Berkeley Plantation, ou em todas as Américas, na posse celebrações de agradecimento tem grande significado e importância ao longo do tempo. O legado de agradecimento, e particularmente da festa, têm sobrevivido ao longo dos séculos como povo dos Estados Unidos reunir a família, amigos, e enormes quantidades de alimento para a sua refeição anual Ação de Graças.
Que estava atualmente no cardápio ?
Quais os alimentos que parou em cima da mesa na primeira festa colheita ?
Os historiadores não estão completamente certos sobre a plena graça, mas é seguro dizer os peregrinos não estavam devorando com a torta de abóbora ou brincando com seu purê de batatas. Seguir uma lista dos alimentos que estavam disponíveis para os colonos, no momento da festa 1621. No entanto, apenas dois itens que os historiadores sabem ao certo se encontravam no menu caça selvagem e carne de ave, que são mencionados no fontes primárias.
fonte: www.history.com
Atualmente no Estados Unidos é comemorado na quinta-feira da quarta semana de Novembro, em 1939 o presidente Franklin Delano Roosevelt instituiu que a quinta-feira da terceira semana de Novembro seria celebrado o thanksgiving, com intuito de ajudar o comercio a vender mais para o Natal, como a medida não era mandatória apenas 23 estados adotaram a medida e 22 estados tomaram como feriado a quinta-feira da quarta semana de Novembro, o congresso americano para resolver esse impasse resolveu que a quinta-feira da quarta semana de Novembro seria comemorado o dia de Ação de Graças e que este dia seria um feriado nacional.
O Canadá é o único país além dos USA que tem como feriado nacional o dia de Ação de Graças, no Canadá no dia 5 de Abril de 1872 foi comemorado oficialmente o primeiro de Ação de Graças, sendo reconhecido em 1879 pelo Congresso como feriado nacional, em 1957 o governo canadense intituiu a segunda-feira da segunda semana de Outubro como o Dia da Ação de Graças.
fonte: www.wikipedia.org
Wicca
Este texto retirado do livro de Claudiney Prieto (Lugh), é sem dúvida, o mais completo e simples de ser entendido por aqueles que nada sabem sobre a Wicca e foi por esta razão que resolvi transcrevê-lo aqui.
A cultura celta foi uma das mais importantes culturas que predominaram na Europa milhares de anos antes da ascensão e conquista de Roma. Os celtas surgiram na Europa Central em meados do II milênio a.C. e provavelmente se originaram dos povos indo-europeus do continente Asiático, na época do Bronze Tardio e espalharam-se por todo continente europeu a partir da Idade do Ferro.
Os primeiros relatos da exist6encia dos Celtas na Inglaterra e Península Ibérica datam de 1000a. C. Começaram a ocupar as margens do rio Danúbio e Sul da Alemanha a partir de 600 a. C. O avanço das artes e da cultura céltica aconteceu na Suíça às margens do rio Neuchâtel e em La Téne. A partir daí entre os séculos III e V a. C espalharam-se por toda Europa chegando à Turquia e Ásia Menor. Pesquisadores afirmam que os Celtas permaneceram na Irlanda até a época de Cronwell, mais ou menos no século XVII.
Apesar de terem se espalhado por longas distâncias e países diferentes, a cultura celta jamais se fragmentou, pois haviam forças maiores que os unia: a língua, a arte e a religião.
A Religião dos celtas era o Druidismo, uma das religiões mais antigas do mundo. Na organização da sociedade celta, os Druidas exerciam um papel fundamental e de maior importância, já que eram os ministros da religiosidade, guardiões das tradições, cultura e da teologia. O Druidismo eram uma religião politeísta e seus ritos sempre eram realizados ao ar livre, pois os Deuses jamais poderiam ser reverenciados em templos feitos pelas mãos humanas e assim a natureza era reverenciada como a Única forma de atingir a essência das divindades.
A raiz filosófica-espiritual dos Celtas era baseada na reverência à duas Grande Divindades: a Grande Deusa Mãe e o Deus Cornífero, chamados de Ceridwen e Cernunos.
Essas duas Grande Divindades garantiam a prosperidade da descendência, da agricultura, do gado e o sucesso na guerra. O calendário céltico tinha uma estreita relação com a agricultura e os ciclos sazonais da natureza. O Druidismo ou a religião céltica pode ser exprimida como o culto à Grande Deusa Mãe, a própria natureza, em todas as suas manifestações.
Os Druidas ensinavam sobre a arte da agricultura, da cura com ervas, da caça entre outras coisas. Realizavam as festas ritualísticas em homenagem as Divindades, além de iniciarem as pessoas nos preceitos da arte da Magia.
A iniciação nos mistérios druídicos durava em média 20 anos e os ensinamentos eram transmitidos oralmente, pois temiam que a palavra escrita pudesse se tornar veículo de Magia incontrolável. Eram versados na adivinhação, onde utilizavam bastões oculares chamados de coelbren para predizer o futuro.
A classe sacerdotal era dividida entre homens e mulheres, mais a sociedade era extremamente matriarcal. Originariamente o sacerdócio era totalmente feminino. As Druidesas eram divididas em 3 classes: a primeira vivia enclausurada para alimentar o constante fogo da Deusa Brigit. As outras 2 classes se casavam e eram as principais participantes nos rituais sagrados.
A raiz filosófica-espiritual dos celtas era baseada na reverência à GRANDE DEUSA MÃE e ao DEUS CORNÍFERO. Os pagãos diziam que o Universo foi criado à partir do corpo e da mente da Grande Deusa. Ela é o princípio que simboliza a fecundação e a criação, Mãe de todos os Deuses. Seu filho e consorte, o Deus Cornífero, representa a fertilização.
No final da Idade de Bronze, que data de 5000 a.C. à 2000 a.C., encontramos muitos indícios de culto à Deusa Mãe. Pesquisas arqueológicas trouxeram à tona diversas obras de arte, da mais antigas, que são representações humanas do arquétipo da mãe. Estas descobertas se estendem por toda Europa, África, Escandinávia e diversas outras localidades.
Estatuetas femininas esculpidas em osso, marfim, barro, argila e pedra representando mulheres nuas com longos cabelos, grandes ventres e seios, sempre foram encontradas nas proximidades de lugares sagrados e em sepulturas, significando algo sagrado e de simbologia religiosa.
Foram encontrados também alguns objetos ritualísticos com desenhos da Deusa, que pela data constatada através de testes com carbono 14, datam de 500.000 a.C., o que seriam no paleolítico inferior.
A adoração a Cernunos, filho e consorte da Deusa, também era muito difundida na Europa. Foram encontradas diversas estátuas na Suécia e em Mohenio Daro, no vale Indo, com representações do Deus Cornífero com galhos de cervo e cercado por diversos animais.
Os homens primitivos, nossos ancestrais, sempre consideraram que o poder divino que presidia a criação era feminino e não masculino, como o cristianismo impôs ao mundo. Torna-se evidente que as crenças religiosas centrais da Europa envolvia a adoração da Grande Deusa Mãe (a Terra e a Lua) e ao Deus (o sol).
Com o advento do século XXI e consequentemente da Era de Aquário, todos estes velhos conceitos estão voltando à tona e ressurge em todo mundo com uma força brutal as crenças e todo o poder da Magia dos Antigos Celtas. A bruxaria é a antiga religião dos povos da Europa, que após quase 2000 anos de exclusão e desaparecimento ressurgiu nos idos de 1940 sob o nome de WICCA, como muitos usam hoje quando se referem às crenças e práticas de origem pagãs.
Talvez o mais antigo relato sobre a prática e a continuidade dos cultos da Bruxaria em nosso século, data de 1921 quando Margaret Murray publicou o livro “The Witch Cult in Western Europe”. Neste livro a famosa e respeitada Dra. Murray revelou que os cultos pagãos pré-cristãos ainda eram conhecidos e realizados em inúmeras partes da Europa. Nesta obra, mencionou que o culta a Cernunos e Ceridwen, os Deuses primordiais dos Celtas, tinha sido incorporado por inúmeros grupos Neo-pagãos atuantes da época.
Quando Robert Graves publicou em 1948 o livro “The White Goddess”, a Wicca começou a ser reavivada. Mas somente em 1951, quando a última das leis inglesas contra a Bruxaria foi sancionada e Gerald Gardner publicou o famoso livros “Witchcraft Today”, que a Bruxaria explodiu e tornou-se uma religião oficial, constitucional e reconhecida por toda a Inglaterra e de lá imigrou para todo o mundo.
Desde 1979 o interesse pela Bruxaria cresceu incrivelmente, podemos notar isto através dos vários livros sobre o assunto que foram publicados desta época para cá nos EUA e na Europa.
A Bruxaria tornou-se muito conhecida e professada entre os europeus e norte americanos, porém, nos últimos dois anos houve um crescente interesse pela Bruxaria no Brasil.
A Magia Wicca surgiu no neolítico nas regiões européias entre os povos da Irlanda, Inglaterra, País de Gales, percorrendo os povos da Itália e da França. O povo Celta, ao invadir a Europa, trouxe suas crenças nativas, que se mesclaram ao conjunto de crendices da população local, dando assim início às práticas Wiccanianas. Apesar da Wicca ter criado raízes entre o povo Celta, é de suma import6ancia ressaltar que a Bruxaria é anterior à estes povos.
A palavra Wicca vem do saxão witch ou do inglês arcaico wicce que significa “girar”, “moldar”ou “doblar”. Alguns estudiosos porém, afirmam que esta palavra vem da raiz germânica wit que quer dizer”saber”. Deduzimos daí que a palavra Wicca significa a “A SABEDORIA DE GIRAR, DOBRAR E MOLDAR AS FORÇAS DA NATUREZA AO NOSSO FAVOR”, um dos objetivos da Bruxaria.
Assim como na crença Celta, na Wicca existem duas forças primárias que são veneradas nos rituais, sortilégios e petições: A Grande Deusa Mãe e o seu filho e consorte o Deus Cornífero, um ser meio homem, meio animal, responsável pelos rebanhos e pelas florestas.
A Deusa é o princípio da feminilidade, da fecundidade e da criação. Seu símbolo é a Lua e na Bruxaria ela é a detentora de 3 personalidades e 3 faces que representam o presente, o passado e o futuro; as 3 fases da Lua que são veneradas – Crescente, Minguante e Cheia; os 3 ciclos da vida – Juventude, maturidade e velhice; as 3 cores sagradas da Bruxaria – branco, vermelho e preto. A Deusa é a Grande trindade feminina de Donzela, Mãe, Anciã, tão comum nas mitologias de várias culturas antigas.
A Wicca é uma filosofia mágica de vida baseada nos ciclos da natureza, incluindo várias formas de Magia Branca e rituais para harmonização pessoal, através das forças da natureza, envolvendo o poder das fases lunares e da 4 estações do ano. Como representação primordial do ressurgimento Pagão numa versão moderna, revive o culto à Grande Deusa e aos Deuses Antigos através de rituais, quase esquecidos, de nossos ancestrais.
A Bruxaria foi muito deturpada através dos tempos, principalmente pelo clero da igreja Católica que se sentiu ameaçada pelo seu poder, já que o Paganismo era a religião oficial da Europa, antes da chegada do catolicismo. Devido à forte influência da Bruxaria entre os europeus, a igreja promoveu a “Caça às Bruxas”, através da Santa Inquisição.
Em 330 d.C., o cristianismo foi estabelecido e imposto como religião oficial. A partir daí, muitos dos velhos rituais e Deuses que eram venerados foram abandonados. A aristocracia, sedenta em querer dominar a população e adquirir riquezas uniu sua força ao poder político da nova religião. Mas os camponeses, os verdadeiros pagãos se recusavam veementemente em aceitar a religião cristã e se o fizeram foi por extremada imposição. Mesmo assim, nunca abandonaram seus ritos, práticas mágicas e continuaram a cultura seus Deuses.
Na idade média, a bruxaria foi colocada em segundo plano e marginalizada pela igreja católica. O objetivo principal da Inquisição era acabar de vez com as crenças wiccanianas, que eram ameaçadoras à nova religião que se preocupava muito mais em enriquecer e acumular fortunas do que levar ao mundo o evangelho.
Em nenhum momento a bruxaria foi uma religião maligna ou que cultuava os poderes do mal, mas apenas uma forte crença arraigada no coração de todos os antigos europeus e que precisava ser eliminada à qualquer custo pelo cristianismo que crescia.
OS sacerdotes do início da era cristã adaptaram diversos rituais da Bruxaria, anulando desta forma o Culto Pagão pela absorção. Assim, mesmo que de forma disfarçada ocorreu um sincretismo religioso, e massacrando as Divindades e crenças antigas a religião católica ganhou forças e dominou o mundo.
A Wicca tenta trazer novamente ao conhecimento público os rituais antigos. Hoje nada pode ocorrer além disso, pois muitos dos segredos que a envolviam foram perdidos quando a Bruxaria era considerada crime. Hoje também não existe mais uma linhagem de Sacerdotes como antigamente, mais sim pessoas normais que praticam rituais antiquíssimos cuja origem se perde no tempo.
A Wicca é a prática mais antiga do mundo, a mesma que inspirou os homens a gravar caracteres rupestres nas cavernas. Por ser uma filosofia centrada na natureza e realidade de vida primitiva, muito do que se era praticado foi adaptado. Porém sua essência não foi perdida e suas práticas possuem tanta eficácia quanto às que eram praticadas no Neolítico.
A Wicca prega a liberdade de ação e expressão, ensinando o homem a compreender sua verdadeira relação com a Terra e com o que a envolve, pois segundo a crença pagão os Deuses se manifestam através de todas as coisas.
Celebrando os ciclos da natureza, as estações sazonais, as fases da Lua, os poderes do Sol e das estrelas, os Bruxos realizam seus ritos mágicos e adoram as duas grandes forças polares do Cosmos manifestadas como a Deusa Tríplice do Círculo do Renascimento e o Deus Cornífero, o fecundador da Vida.
Os Bruxos e Bruxas da Magia Wicca acreditam que essa Deusa e esse Deus estão presentes dentre e fora de nós mesmos, por isso todas as formas de vida devem ser respeitadas como expressão da Grande Divindade. Acreditando que a Terra é a própria manifestação da Deusa, nós Bruxos amamos e cultuamos a natureza ao contrário da maioria das crenças patriarcais que fizeram dos homens os maiores exploradores da Terra, colocando-os contra a natureza.
Na atualidade onde dificilmente há lugar para expressão dos valores femininos e onde não existe qualquer figura feminina como caráter sagrado principal, a perspectiva matrifocal da Wicca contribui para o seu crescimento, tanto junto aos homens como das mulheres.
A cada dia mais e mais pessoas se voltam às práticas Wiccanianas, já que a Bruxaria é uma filosofia adequada às crises ecológicas, psíquicas e espirituais do homem moderno. Hoje centenas de milhares de pessoas vêm participando freqüentemente de Sabás, Esbats e rituais específicos da Bruxaria. Além disso, a procura por cursos e informações sobre a Wicca cresceu enormemente.
A Wicca prega o amor incondicional à natureza e por isso tem muito a oferecer ao homem da atualidade que se encontra perdido em meio ao avanço científico e tecnológico.
(TEXTO EXTRAÍDO DO LIVRO: Wicca – Ritos e Mistérios da Bruxaria Moderna, AUTOR: PRIETO, Claudiney/ EDITORA: Germinal/ ISBN: 85-86439-05-3)
A cultura celta foi uma das mais importantes culturas que predominaram na Europa milhares de anos antes da ascensão e conquista de Roma. Os celtas surgiram na Europa Central em meados do II milênio a.C. e provavelmente se originaram dos povos indo-europeus do continente Asiático, na época do Bronze Tardio e espalharam-se por todo continente europeu a partir da Idade do Ferro.
Os primeiros relatos da exist6encia dos Celtas na Inglaterra e Península Ibérica datam de 1000a. C. Começaram a ocupar as margens do rio Danúbio e Sul da Alemanha a partir de 600 a. C. O avanço das artes e da cultura céltica aconteceu na Suíça às margens do rio Neuchâtel e em La Téne. A partir daí entre os séculos III e V a. C espalharam-se por toda Europa chegando à Turquia e Ásia Menor. Pesquisadores afirmam que os Celtas permaneceram na Irlanda até a época de Cronwell, mais ou menos no século XVII.
Apesar de terem se espalhado por longas distâncias e países diferentes, a cultura celta jamais se fragmentou, pois haviam forças maiores que os unia: a língua, a arte e a religião.
A Religião dos celtas era o Druidismo, uma das religiões mais antigas do mundo. Na organização da sociedade celta, os Druidas exerciam um papel fundamental e de maior importância, já que eram os ministros da religiosidade, guardiões das tradições, cultura e da teologia. O Druidismo eram uma religião politeísta e seus ritos sempre eram realizados ao ar livre, pois os Deuses jamais poderiam ser reverenciados em templos feitos pelas mãos humanas e assim a natureza era reverenciada como a Única forma de atingir a essência das divindades.
A raiz filosófica-espiritual dos Celtas era baseada na reverência à duas Grande Divindades: a Grande Deusa Mãe e o Deus Cornífero, chamados de Ceridwen e Cernunos.
Essas duas Grande Divindades garantiam a prosperidade da descendência, da agricultura, do gado e o sucesso na guerra. O calendário céltico tinha uma estreita relação com a agricultura e os ciclos sazonais da natureza. O Druidismo ou a religião céltica pode ser exprimida como o culto à Grande Deusa Mãe, a própria natureza, em todas as suas manifestações.
Os Druidas ensinavam sobre a arte da agricultura, da cura com ervas, da caça entre outras coisas. Realizavam as festas ritualísticas em homenagem as Divindades, além de iniciarem as pessoas nos preceitos da arte da Magia.
A iniciação nos mistérios druídicos durava em média 20 anos e os ensinamentos eram transmitidos oralmente, pois temiam que a palavra escrita pudesse se tornar veículo de Magia incontrolável. Eram versados na adivinhação, onde utilizavam bastões oculares chamados de coelbren para predizer o futuro.
A classe sacerdotal era dividida entre homens e mulheres, mais a sociedade era extremamente matriarcal. Originariamente o sacerdócio era totalmente feminino. As Druidesas eram divididas em 3 classes: a primeira vivia enclausurada para alimentar o constante fogo da Deusa Brigit. As outras 2 classes se casavam e eram as principais participantes nos rituais sagrados.
A raiz filosófica-espiritual dos celtas era baseada na reverência à GRANDE DEUSA MÃE e ao DEUS CORNÍFERO. Os pagãos diziam que o Universo foi criado à partir do corpo e da mente da Grande Deusa. Ela é o princípio que simboliza a fecundação e a criação, Mãe de todos os Deuses. Seu filho e consorte, o Deus Cornífero, representa a fertilização.
No final da Idade de Bronze, que data de 5000 a.C. à 2000 a.C., encontramos muitos indícios de culto à Deusa Mãe. Pesquisas arqueológicas trouxeram à tona diversas obras de arte, da mais antigas, que são representações humanas do arquétipo da mãe. Estas descobertas se estendem por toda Europa, África, Escandinávia e diversas outras localidades.
Estatuetas femininas esculpidas em osso, marfim, barro, argila e pedra representando mulheres nuas com longos cabelos, grandes ventres e seios, sempre foram encontradas nas proximidades de lugares sagrados e em sepulturas, significando algo sagrado e de simbologia religiosa.
Foram encontrados também alguns objetos ritualísticos com desenhos da Deusa, que pela data constatada através de testes com carbono 14, datam de 500.000 a.C., o que seriam no paleolítico inferior.
A adoração a Cernunos, filho e consorte da Deusa, também era muito difundida na Europa. Foram encontradas diversas estátuas na Suécia e em Mohenio Daro, no vale Indo, com representações do Deus Cornífero com galhos de cervo e cercado por diversos animais.
Os homens primitivos, nossos ancestrais, sempre consideraram que o poder divino que presidia a criação era feminino e não masculino, como o cristianismo impôs ao mundo. Torna-se evidente que as crenças religiosas centrais da Europa envolvia a adoração da Grande Deusa Mãe (a Terra e a Lua) e ao Deus (o sol).
Com o advento do século XXI e consequentemente da Era de Aquário, todos estes velhos conceitos estão voltando à tona e ressurge em todo mundo com uma força brutal as crenças e todo o poder da Magia dos Antigos Celtas. A bruxaria é a antiga religião dos povos da Europa, que após quase 2000 anos de exclusão e desaparecimento ressurgiu nos idos de 1940 sob o nome de WICCA, como muitos usam hoje quando se referem às crenças e práticas de origem pagãs.
Talvez o mais antigo relato sobre a prática e a continuidade dos cultos da Bruxaria em nosso século, data de 1921 quando Margaret Murray publicou o livro “The Witch Cult in Western Europe”. Neste livro a famosa e respeitada Dra. Murray revelou que os cultos pagãos pré-cristãos ainda eram conhecidos e realizados em inúmeras partes da Europa. Nesta obra, mencionou que o culta a Cernunos e Ceridwen, os Deuses primordiais dos Celtas, tinha sido incorporado por inúmeros grupos Neo-pagãos atuantes da época.
Quando Robert Graves publicou em 1948 o livro “The White Goddess”, a Wicca começou a ser reavivada. Mas somente em 1951, quando a última das leis inglesas contra a Bruxaria foi sancionada e Gerald Gardner publicou o famoso livros “Witchcraft Today”, que a Bruxaria explodiu e tornou-se uma religião oficial, constitucional e reconhecida por toda a Inglaterra e de lá imigrou para todo o mundo.
Desde 1979 o interesse pela Bruxaria cresceu incrivelmente, podemos notar isto através dos vários livros sobre o assunto que foram publicados desta época para cá nos EUA e na Europa.
A Bruxaria tornou-se muito conhecida e professada entre os europeus e norte americanos, porém, nos últimos dois anos houve um crescente interesse pela Bruxaria no Brasil.
A Magia Wicca surgiu no neolítico nas regiões européias entre os povos da Irlanda, Inglaterra, País de Gales, percorrendo os povos da Itália e da França. O povo Celta, ao invadir a Europa, trouxe suas crenças nativas, que se mesclaram ao conjunto de crendices da população local, dando assim início às práticas Wiccanianas. Apesar da Wicca ter criado raízes entre o povo Celta, é de suma import6ancia ressaltar que a Bruxaria é anterior à estes povos.
A palavra Wicca vem do saxão witch ou do inglês arcaico wicce que significa “girar”, “moldar”ou “doblar”. Alguns estudiosos porém, afirmam que esta palavra vem da raiz germânica wit que quer dizer”saber”. Deduzimos daí que a palavra Wicca significa a “A SABEDORIA DE GIRAR, DOBRAR E MOLDAR AS FORÇAS DA NATUREZA AO NOSSO FAVOR”, um dos objetivos da Bruxaria.
Assim como na crença Celta, na Wicca existem duas forças primárias que são veneradas nos rituais, sortilégios e petições: A Grande Deusa Mãe e o seu filho e consorte o Deus Cornífero, um ser meio homem, meio animal, responsável pelos rebanhos e pelas florestas.
A Deusa é o princípio da feminilidade, da fecundidade e da criação. Seu símbolo é a Lua e na Bruxaria ela é a detentora de 3 personalidades e 3 faces que representam o presente, o passado e o futuro; as 3 fases da Lua que são veneradas – Crescente, Minguante e Cheia; os 3 ciclos da vida – Juventude, maturidade e velhice; as 3 cores sagradas da Bruxaria – branco, vermelho e preto. A Deusa é a Grande trindade feminina de Donzela, Mãe, Anciã, tão comum nas mitologias de várias culturas antigas.
A Wicca é uma filosofia mágica de vida baseada nos ciclos da natureza, incluindo várias formas de Magia Branca e rituais para harmonização pessoal, através das forças da natureza, envolvendo o poder das fases lunares e da 4 estações do ano. Como representação primordial do ressurgimento Pagão numa versão moderna, revive o culto à Grande Deusa e aos Deuses Antigos através de rituais, quase esquecidos, de nossos ancestrais.
A Bruxaria foi muito deturpada através dos tempos, principalmente pelo clero da igreja Católica que se sentiu ameaçada pelo seu poder, já que o Paganismo era a religião oficial da Europa, antes da chegada do catolicismo. Devido à forte influência da Bruxaria entre os europeus, a igreja promoveu a “Caça às Bruxas”, através da Santa Inquisição.
Em 330 d.C., o cristianismo foi estabelecido e imposto como religião oficial. A partir daí, muitos dos velhos rituais e Deuses que eram venerados foram abandonados. A aristocracia, sedenta em querer dominar a população e adquirir riquezas uniu sua força ao poder político da nova religião. Mas os camponeses, os verdadeiros pagãos se recusavam veementemente em aceitar a religião cristã e se o fizeram foi por extremada imposição. Mesmo assim, nunca abandonaram seus ritos, práticas mágicas e continuaram a cultura seus Deuses.
Na idade média, a bruxaria foi colocada em segundo plano e marginalizada pela igreja católica. O objetivo principal da Inquisição era acabar de vez com as crenças wiccanianas, que eram ameaçadoras à nova religião que se preocupava muito mais em enriquecer e acumular fortunas do que levar ao mundo o evangelho.
Em nenhum momento a bruxaria foi uma religião maligna ou que cultuava os poderes do mal, mas apenas uma forte crença arraigada no coração de todos os antigos europeus e que precisava ser eliminada à qualquer custo pelo cristianismo que crescia.
OS sacerdotes do início da era cristã adaptaram diversos rituais da Bruxaria, anulando desta forma o Culto Pagão pela absorção. Assim, mesmo que de forma disfarçada ocorreu um sincretismo religioso, e massacrando as Divindades e crenças antigas a religião católica ganhou forças e dominou o mundo.
A Wicca tenta trazer novamente ao conhecimento público os rituais antigos. Hoje nada pode ocorrer além disso, pois muitos dos segredos que a envolviam foram perdidos quando a Bruxaria era considerada crime. Hoje também não existe mais uma linhagem de Sacerdotes como antigamente, mais sim pessoas normais que praticam rituais antiquíssimos cuja origem se perde no tempo.
A Wicca é a prática mais antiga do mundo, a mesma que inspirou os homens a gravar caracteres rupestres nas cavernas. Por ser uma filosofia centrada na natureza e realidade de vida primitiva, muito do que se era praticado foi adaptado. Porém sua essência não foi perdida e suas práticas possuem tanta eficácia quanto às que eram praticadas no Neolítico.
A Wicca prega a liberdade de ação e expressão, ensinando o homem a compreender sua verdadeira relação com a Terra e com o que a envolve, pois segundo a crença pagão os Deuses se manifestam através de todas as coisas.
Celebrando os ciclos da natureza, as estações sazonais, as fases da Lua, os poderes do Sol e das estrelas, os Bruxos realizam seus ritos mágicos e adoram as duas grandes forças polares do Cosmos manifestadas como a Deusa Tríplice do Círculo do Renascimento e o Deus Cornífero, o fecundador da Vida.
Os Bruxos e Bruxas da Magia Wicca acreditam que essa Deusa e esse Deus estão presentes dentre e fora de nós mesmos, por isso todas as formas de vida devem ser respeitadas como expressão da Grande Divindade. Acreditando que a Terra é a própria manifestação da Deusa, nós Bruxos amamos e cultuamos a natureza ao contrário da maioria das crenças patriarcais que fizeram dos homens os maiores exploradores da Terra, colocando-os contra a natureza.
Na atualidade onde dificilmente há lugar para expressão dos valores femininos e onde não existe qualquer figura feminina como caráter sagrado principal, a perspectiva matrifocal da Wicca contribui para o seu crescimento, tanto junto aos homens como das mulheres.
A cada dia mais e mais pessoas se voltam às práticas Wiccanianas, já que a Bruxaria é uma filosofia adequada às crises ecológicas, psíquicas e espirituais do homem moderno. Hoje centenas de milhares de pessoas vêm participando freqüentemente de Sabás, Esbats e rituais específicos da Bruxaria. Além disso, a procura por cursos e informações sobre a Wicca cresceu enormemente.
A Wicca prega o amor incondicional à natureza e por isso tem muito a oferecer ao homem da atualidade que se encontra perdido em meio ao avanço científico e tecnológico.
(TEXTO EXTRAÍDO DO LIVRO: Wicca – Ritos e Mistérios da Bruxaria Moderna, AUTOR: PRIETO, Claudiney/ EDITORA: Germinal/ ISBN: 85-86439-05-3)
Esbats
Além dos oito Sabbats, os povos celtas celebravam também os Esbats, ou seja, as treze luas cheias ao longo do ano solar. A lua cheia foi venerada durante milénios por grupos de homens e mulheres, reunidos nos bosques, nas montanhas ou na beira da água, como a manifestação visível do princípio cósmico feminino. Hoje na Wicca a religião Neo-paganismo continua se seguindo praticamente os mesmos ritos, isso mostra o equilíbrio de suas práticas, cada período lunar corresponde a uma fase da Deusa e do Deus. Apenas simbolicamente os Esbats corresponde a Deusa e os Sabbaths ao Deus. Tradicionalmente, os oito festivais da Roda do Ano são momentos de festa, enquanto o "trabalho mágico" é feito no esbats. para a wicca o período lunar começa logo após o fim da lua minguante, que chamamos de LUA NEGRA (a lua negra são os 3 últimos dia da lua minguante).
A lua nova corresponde ao aspecto de inovação, o nascimento da Deusa, onde ela aparece em sua face mais jovem. Na lua crescente ela começa a amadurecer e a buscar a fertilidade. Na lua crescente ela em plena fertilidade de força ela se torna mãe, e ao retornar a lua minguante ela volta a ser uma sábia anciã que morre na lua negra.
As bruxas celebram a milhares de anos mudança que a lua provoca , que podemos perceber em vários aspectos, como nas marés, no magnetismo da lua que encanta a todos, o ciclo de fertilidade e menstruação das mulheres e de todas as fêmeas, entre outros.
A lua nova corresponde ao aspecto de inovação, o nascimento da Deusa, onde ela aparece em sua face mais jovem. Na lua crescente ela começa a amadurecer e a buscar a fertilidade. Na lua crescente ela em plena fertilidade de força ela se torna mãe, e ao retornar a lua minguante ela volta a ser uma sábia anciã que morre na lua negra.
As bruxas celebram a milhares de anos mudança que a lua provoca , que podemos perceber em vários aspectos, como nas marés, no magnetismo da lua que encanta a todos, o ciclo de fertilidade e menstruação das mulheres e de todas as fêmeas, entre outros.
Sabbaths
A Wicca como qualquer outra religião possui seus Rituais ou chamados também de festivas, esses festivais são chamados de " A Roda do Ano", uma representação a nível cosmológicos das crenças significando o nascimento, vida e morte, também ligados ao ciclo das colheitas e as estações do ano. As festividades solares e lunares ligadas astronomicamente aos Solstícios e os Esbaths.
SAMHAIN - 31 de Outubro (Hemisfério Norte) e 31 de Outubro(Hemisfério Sul)
YULE -21 de Dezembro(H. Norte) e 21 de Junho(H. Sul)
IMBOLC OU CANDLEMAS - 02 de Fevereiro( H. Norte) e 01º de Agosto (H. Sul)
OSTARA OU SPRING - 21 de Setembro (H. Norte) e 21 de Março (H. Sul)
BELTANE - 1º de Maio (H. Norte) e 1º de Novembro (H. Sul)
LITHA OU MIDSUMMER - 21 de Junho (H. Norte) e 21 de Dezembro (H. Sul)
LAMMAS OU LUGHNASADH - 1º de Agosto (H. Norte) e 1º de Fevereiro ( H. Sul)
LAMMAS OU LUGHNASADH - 1º de Agosto (H. Norte) e 1º de Fevereiro ( H. Sul)
MABON - 21 de Setembro (H. Norte) e 21 de Março (H. Sul)
(as datas dos equinócios podem apresentar uma variação de até 3 dias de acordo com o ano).
Samhaim era o festival em que se comemorava a passagem do ano dos celtas. Marca o fim do ano velho e o começo do ano novo, também chamada de a noite dos ancestrais, A noite do Samhain (se pronuncia souen) é uma noite de muita alegria, ele é celebrado no dia 31 de Outubro no hemisfério norte e 30 de Abril no hemisfério sul. Essa diferença existe porque as estações são invertidas de um hemisfério para o outro. Este é o mais importante de todos os Festivais, pois, dentro do círculo, marca tanto o fim quanto o início de um novo ano. Nessa noite, o véu entre o nosso mundo e o mundo dos mortos se torna mais ténue, sendo o tempo ideal para nos comunicarmos com os que já partiram. As bruxas não fazem rituais para receber mensagens dos mortos e muito menos para incorporar espíritos. O sentido do Halloween é nos sintonizarmos com os que já partiram para lhes enviar mensagens de Amor e harmonia. A noite do Samhain é uma noite de alegria e festa, pois marca o início de um novo período em nossas vidas, sendo comemorado com muito ponche, bolos e doces. A cor do sabbath é o negro, sendo o Altar adornado com maçã, o símbolo da Vida Eterna. O vinho é substituído pela sidra ou pelo suco de maçã. Deve-se fazer muita brincadeira com dança e música. Os nomes das pessoas que já se foram são queimados no Caldeirão, mas nunca com uma conotação de tristeza. No Altar e nos Quadrantes não devem faltar as tradicionais Máscaras de Abóbora com velas dentro. Antigamente, as pessoas colocavam essas abóboras na janela para espantar os maus espíritos e os duendes que vagavam pelas noites do Samhain. Essa palavra significa "Sem Luz", pois, nessa noite, o Deus morreu e mundo mergulha na escuridão. A Deusa vai ao Mundo das Sombras em busca do seu amado, que está esperando para nascer. Eles se amam, e, desse Amor, a semente da luz espera no Útero da Mãe, para renascer no próximo Solstício de Inverno como a Criança da Promessa. A Roda continua a girar para sempre. Assim, não há motivo para tristezas, pois aqueles que perdemos nessa vida irão renascer, e, um dia, nos encontraremos novamente, nessa jornada infinita de evolução.
Yule ou solsitício de inverno uma celebração do Norte da Europa que já existia deste dos tempos pré-Cristãos. Os pagãos Germânicos celebravam o Yule desde os finais de Dezembro até aos primeiros dias de Janeiro, abrangendo o Solsitício de inverno. Foi a primeira festa sazonal comemorada pelas tribos neolíticas do norte da Europa. Ele é comemorada no dia 21 de Dezembro no hemisfério norte e dia 21 de Junho no hemisfério sul, Este é o solsitício de inverno e a noite mais longa do ano. É quando a Deusa dá a luz a seu filho, o Deus renovado e forte, ainda bebê, é importante perceber que no hemisfério norte o Yule é comemorado na mesma época do Natal, ele tem o significado muito parecido com o feriado cristão: O nascimento do Deus menino, aquele que trará a esperança a terra.
O habito de trazer pinheiros para dentro de casa é um hábito totalmente pagão: o pinheiro, carvalhos, como outras árvores utilizadas no Natal são árvores cujas as folhas permanecem sempre verdes independente da estação do ano, e por isso simbolizam a continuação da vida. Os sinos são símbolos femininos de fertilidade, e anunciam os espíritos que possam estar presentes. É desta data antiga que se originou o Natal Cristão. Nesta época a Deusa dá a luz ao Deus, que é reverenciado como a CRIANÇA PROMETIDA. É tempo de reencontrarmos com nossas esperanças, rejuvenescer nossos corações, nos libertarmos de coisas antigas e desgastadas e hora de acharmos a pureza e a alegria da criança que existe dentro de nós.
Coloque flores e frutos da época no altar. enfeite uma árvore , pois essa é a antiga tradição pagã. Esta é a noite onde a Deusa e reverenciada como a mãe da Criança Prometida e do Deus Sol que nasce trazendo a luz ao mundo.
Imbolc ou candlemas é um dos quatro festivais religiosos celtas, é também um dos oito sabbaths. Imbolc, quer dizer: dentro do útero.E comemorado 2 de Fevereiro no hemisfério norte e 01º de Agosto no hemisfério sul. A Deusa encontra-se em vagarosa recuperação pós-parto e acorda com a energia do Sol.
É o festival em homenagem à Deusa Brigit, a Deusa céltica do fogo, Senhora da Poesia, da Inspiração, da Cura, da Escrita, da Metalurgia e das Artes Marciais. É também quando a terra está se recuperando do inverno, e o Sol se fortalecendo para a primavera.
É o festival em homenagem à Deusa Brigit, a Deusa céltica do fogo, Senhora da Poesia, da Inspiração, da Cura, da Escrita, da Metalurgia e das Artes Marciais. É também quando a terra está se recuperando do inverno, e o Sol se fortalecendo para a primavera.
Nesta noite as bruxas colocavam velas cor de laranja ao redor do círculo, e uma vela acesa dentro do Caldeirão. Se o ritual é feito ao ar livre, pode-se fazer tochas e girar ao redor do círculo com elas. A bruxa mais jovem da assembleia pode representar Brigit, entrando por último no círculo para acender com sua tocha, a vela do caldeirão, ou a fogueira, se o ritual for ao ar livre, o que representaria a Inspiração sendo trazida para o círculo pela Deusa. Os membros do coven devem fazer poesias ou cantar em homenagem à Brigit. Pedidos, agradecimentos ou poesias devem ser queimados na fogueira ou num caldeirão em oferenda no fim do ritual.
O Deus está crescendo e se tornando mais forte, para trazer a luz de volta ao mundo.
Devemos mentalizar e pedir que o Deus conserve sempre viva dentro de nós a chama da saúde, da coragem, da ousadia e da juventude.
O altar deve ser enfeitado com flores amarelas, alaranjadas ou vermelhas.
Os povos antigos no rigor do inverno, permaneciam a maior parte do tempo, reclusos e aquecidos por fogo de fogueiras. Daí surgiu a necessidade de purificar estes ambientes e as bruxas começaram a realizar rituais para conseguir tal intento. Esta época também é propícia para iniciar novas bruxas. O inverno ainda não foi embora , mas por debaixo da neve a vida floresce e ganha força. A deusa vagarosamente se recupera do parto, e acorda sob a energia revigorante do sol. Esse também é chamado de Festival das Luzes, em que se acendem velas por toda a casa, mais especialmente nas janelas, para anunciar a vinda do sol e mostrar ao menino Deus seu caminho.
Ostara ou spring Este Sabbath do Equinócio da primavera também conhecido como Equinócio Vernal, festival das árvores é o rito da fertilidade que celebra o nascimento da primavera. Tempo em que pela primeira vez no ano o dia e a noite se fazem iguais. Tempo onde a luz e a escuridão estão em equilíbrio; Fertilidade da Terra; feitiços ligados à novos começos. A terra está pronta para ser plantada. Este Sabbath e comemorado dia 21 de Março no hemisfério Norte e 21 de Setembro no hemisfério Sul. É quando a Deusa e o Deus se apaixonam e deixam de ser mãe e filho. Nesta data a semente da vida é semeada no ventre da Deusa. A Donzela revigorada e cheia de energia, o Deus é armado para sair em sua viagem no mundo das trevas e reconquistá-lo para que posteriormente a luz volte a reinar. Ostara é o festival em homenagem à Deusa Oster, Senhora da Fertilidade, cujo símbolo é o coelho. Foi deste antigo festival que teve origem a Páscoa. O altar deve ser enfeitados com flores da época. É um costume muito antigo colocar ovos pintados no altar. Eles simbolizam a fecundidade e a renovação. Os ovos pintados depois enterrados, cozidos e comidos enquanto mentalizam-se os desejos (Nunca utilizem tintas tóxicas podem provocar problemas na sua saúde ao serem comidos você poderá utilizar anilina ou cozinha-los com casca de cebola na água que dará uma bela coloração dourada). Os pedidos devem ser voltadas à "fertilidade" em todas as áreas
Beltane É inspirada pelo antigo festival de Beltane gaélico que historicamente foi realizada em uma noite depois de 1 de maio, e marcou o início do verão. é o mais alegre e festivo de todos os Sabbaths, comemorado 01º de maio no hemisfério norte e 01º de Novembro no hemisfério sul. Este é o Sabbath da fertilidade, celebra o casamento da Deusa e Do Deus, no Ritual as mulheres usam coroas de Flores e todos dançam em volta da fogueira. O Deus agora é um jovem no auge da sua fertilidade. Se acende duas fogueiras, pois é costume passar entre elas, para se livrar de todos as enegias negativas e doenças, nos tempos antigos era costume passar também os animais entre as fogueiras com a mesma finalidade, de onde veio o costume de pular a fogueira nas festas juninas, se não tiver espaço você poderá usar duas tochas ou velas,o importante e fazer ( tenham muito cuidados para não ter nenhum acidente).
Uma das mais belas festas da tradição é o Maypole ou Mastro de Fitas. É um mastro enfeitado com fitas, cada membro escolhe a fita da cor de sua preferência ou ligado a um desejo, todos devem girar traçando as fitas, como se estivessem tecendo seu próprio destino,colocando sobre a proteção dos Deuses.
É costume na Wicca jamais casar em maio, pois esse mês é dedicado ao casamento dos Deuses.
Uma das mais belas festas da tradição é o Maypole ou Mastro de Fitas. É um mastro enfeitado com fitas, cada membro escolhe a fita da cor de sua preferência ou ligado a um desejo, todos devem girar traçando as fitas, como se estivessem tecendo seu próprio destino,colocando sobre a proteção dos Deuses.
É costume na Wicca jamais casar em maio, pois esse mês é dedicado ao casamento dos Deuses.
Midsummer ou Litha marca o primeiro dia do verão, e se situa entre Erelitha e Afterlitha no calendário germânico antigo . Depois da união é quando o Deus e a Deusa se encontra em sua plena juventude, onde o Deus já é um homem forte e formado, ele traz o calor do verão e a promessa total da fertilização. Comemorado 21 de Junho no hemisfério Norte e 21 de Dezembro no hemisfério sul. Na noite do Midsummer todos os seres mágicos da natureza correm pela terra celebrando a vida. É o dia mais longo do ano, o Deus chega ao ponto máximo do seu poder. Este é o único sabbath em que as vezes se fazem feitiços, pois o seu poder mágico é muito grande. Após fertilizar a sua amada ele da o ultimo beijo e depois caminha ao país do verão(um outro mundo), então ele entra no barco da morte para morrer no Samhain.
Lammas ou Lughnasadh Em tempos antigos este era o festival da primeira colheita, este é o primeiro dos três Sabbaths da colheita. Um dos dias mais sagrados do paganismo, em especial na Wicca, o dia é associado a Lugh, o Deus Celta do sol, celebrado dia 01º de Agosto no hemisfério norte e 01º de Fevereiro no hemisfério sul. O Deus já dominou o mundo das trevas e agora passará por leves modificações, seu poder esta declinando com o passar dos dias. Por isso honramos, homenageamos e agradecemos pela energia dispensada sobre as colheitas. O Altar deve ser enfeitado com sementes, espigas de milho, ramos de trigo e frutas da época. Lammas significa " A Massa de Lugh" porque os costumes eram de colher as primeiros grãos e fazer um pão que era divididos entre todos. A tradição pede que se faça bonecos com espigas de milho ou ramos de trigo representando os Deuses , eles serão o Sr e a SRA do milho, neste festival comemoramos tudo que colhemos em todo o ano, tudo bem bom e ruim também , porque tudo que colhemos mesmo as coisas ruim fazem parte de nossa evolução aqui nessa passagem.
o pão e o vinho devem ser repartidos entre todos e o primeiro gole e o primeiro pedaço devem ser jogados dentro do caldeirão junto com os papéis (com os agradecimentos escritos), os grãos de cereais e os bonecos que representa os Deuses do milho, para que possamos colher uma nova vida.
Mabom Equinócio de outono, este e o Festival da Segunda Colheita, também conhecido como Lar da Colheita. Começa o Deus se enfraquecer, ele esta agonizando e logo morrerá, as plantações vão aos poucos sumindo, que na antiga época era o tempo de se encher os estoques. comemora-se no dia 21 de Setembro no hemisfério norte e 21 de Março no hemisfério sul. No panteão celta Mabon também conhecido como Angus, era o Deus do Amor. O chão deve ser forrado por folhas secas e o Altar enfeitados com as sementes que logo renascerão na primavera. Nesta festividade devemos pedir pelos doentes e as pessoas mais velhas que precisam de nossa ajuda e conforto, mais também pela harmonia no amor e proteção para as pessoas que amamos, homenagearmos as nossas antepassadas femininas, queimando papeis com seus nomes no caldeirão e falando palavras de gratidão e bênçãos.
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